Без заголовка

Комментариев: 0

У каждого в душе живет птица

А мы ведь, действительно, умеем летать… ничто не сравнится с полетом души…  когда такое чувство, что вот-вот она вырвется из твоей груди… Господи, вот для чего мы живем… мы как птицы… мы как чайка Джонатан… какая разница кем я работаю, кто я по образованию… какие у меня обязанности… я знаю одно приходит вечер… я меняю свои туфли на мягкие и пыльные балетки… свой рабочий вид на тренажную форму… свет… фонограмма… я выхожу на сцену, смотрю в пустой зал… закрываю глаза… и лечу....

у каждого в душе живет птица… просто дайте ей возможность расправить крылья....

Комментариев: 2

Мысли

Есть два способа командовать женщиной, но никто их не знает.

  Труднее всего вылезать из долгов и из теплой постели в холодное утро.

Мир, в котором мы живем, во многом более иллюзорен, чем тот мир иллюзий, который каждый из нас себе придумал.

  Ни один человек не заслуживает твоих слёз, а те, кто заслуживают, не заставят тебя плакать.

Худший способ скучать по человеку — это быть с ним и понимать, что он никогда не будет твоим.
Комментариев: 0

Quel dommage!

Как жадь, что то что я здесь пишу, никому не нужно!
Комментариев: 4

Христос Воскрес!

Комментариев: 0

Великий (Чистый) четверг

Великий пост 2011
с о.Лоренсом Фрименом OSB
 

 

 

Святой Пасхальный Тридиум — Великий (Чистый) четверг (21 апреля)

Наши собственные души, как и весь мир в целом, не особо отличаются от изменчивой мозаики света и тени, покрывающей пейзаж в солнечно-облачный ветренный день. В Евангельской истории Страстей, в которую мы погружаемся сегодня начиная с Тайной Вечери, также присутствует этот контрастный эффект светотени. Вот ясный свет присутствия Иисуса, празднующего со своими учениками, поющими псалмы, пьющими вино и объединенными в вере и дружбе. Но вот ужасающий контраст темной полосы предательства Иуды и приближения момента, когда Иисуса схватят и поведут на суд.

В Евангелии от Иоанна в этой ситуации последние учения Иисуса достигают непревосходимо возвышенного уровня саморазоблачения и раскрытия истины. Практически каждая строка прощальных слов Иисуса предлагает нам богатый жизненный материал для исследования и созерцания.

Радостной веселости жизни не всегда удается сосуществовать с трагическим чувством утраты и боли, и попытка преждевременно заставить их объединиться может не сработать. Но чем с большим покоем мы пребываем в сердце этого противоречия, тем ближе мы к чуду примирения. Этот союз противоположностей может быть осмыслен нами, но невозможно достичь этого баланса только с помощью самого по себе осмысления.

Вся суть Креста содержится в этой последней трапезе, разделенной с близкими. И эта суть начнет нам открываться по мере нашего пребывания в ожидании.

Комментариев: 0

Францисканская любовь


Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах.
/Слова старца Зосимы из Братьев Карамазовых Ф. М. Достоевского/

Мы начнём нашу добрую историю с маленького городка Ассизи, из которого потом вышел самый яркий за всю историю мира покровитель животных.
Он называл их своими братьями, он проповедовал им учение Добра и Мира, он свидетельствовал перед ними благость, красоту и милосердие Бога.
Однажды, проходя мимо поля, на котором было много птиц, он обратился с проповедью к сёстрам воронам и братьям голубям
Святой Франциск Ассизский один из самых известных и самых почитаемых западных святых в России.
Жития св. Франциска изобилуют рассказами о его нежном отношении ко всему живому.
Любовь свою к животным Франциск проявлял не только на словах. Как-то раз он встретил мальчика, который нёс на базар сеть с горлинками, и пожалел птиц, чья жизнь закончится на вертеле, а потому попросил уступить их ему. Тотчас же мальчик отдал их Франциску, и святой, прижав их к груди, нежно проговорил: О, горлинки, простые сёстры мои, невинные и чистые, отчего вы позволили схватить себя? Я хочу спасти вас от смерти и сделать для вас гнёзда.
Франциск сделал им гнёзда, и они жили у монастыря, словно ручные.
Из птиц больше всего любил он хохлатых жаворонков именно за их хохолок, напоминавший ему капюшон меньших братьев.
Он говорил, что если бы мог, просил бы императора ради любви к Богу издать закон, который воспретил бы охоту на жаворонков, и другой, который велел бы всем управителям городов, владельцам замков и деревень в Рождественские дни посылать на дороги людей, чтобы те рассыпали крупу и пшеничные зёрна, а братья жаворонки и другие птицы в столь торжественный праздник могли найти себе еду. Это начало XIII века
Кстати, первый в истории Европейского континента закон об охране птиц был издан, как считают, во времена архиепископа города Трира Теодориха II, который правил с 1212 по 1242 год. Конкретно закон гласил следующее: Кто поймает птицу, которая называется везде синицей, да будет предан анафеме. Суровое наказание означало проклятие, отлучение от Церкви.
В XIII в., когда ещё только закладывались предпосылки научно-технической революции, принёсшей великие блага и породившей великие угрозы, св. Франциск указал на другое, бережное отношение к природе.
Святой запрещал монахам, рубившим деревья, повреждать их кор-ни, чтобы сохранить у деревьев надежду на быстрое возрождение.
Он умел видеть красоту и доброту во всех созданиях, даже в дождевых червях, которых он убирал с дороги, чтобы прохожие их не раздавили.
Но источник этой знаменитой францисканской любви – не столько тонкая и поэтическая организация Франциска, сколько его духовность.
Мысль о единстве и красоте Божиего мира наиболее полно нашла в знаменитом Гимне брату Солнцу:
Восхваляем Ты, мой Господи, со всем Твоим творением, начиная с господина брата солнца, который есть день и которым Ты освещаешь нас.
И сам он прекрасен и, излучая яркий свет, несёт знак от Тебя, Всевышний.
Восхваляем Ты, мой Господи, и за сестру луну и звёзды, которые на небо Ты сотворил яркими, драгоценными и прекрасными. Восхваляем Ты, Мой Господи, за брата ветра и за воздух, и облака, и ясность, и всякую погоду, через которую даёшь Ты пропитание своим созданиям.
Восхваляем Ты, мой Господи, за сестру воду, которая полезна весьма и доступна, и ценна, и чиста.
Восхваляем Ты, мой Господи, за брата огня, которым Ты освещаешь ночь, который и сам прекрасен, и приятен, и мощен, и силён.
Восхваляем Ты, мой Господи, за сестру нашу мать землю, которая нас поддерживает и направляет, и производит различные плоды с яркими цветами и травой.
Это поэтическое произведение св. Франциска, было написано незадолго до смерти, летом 1225 года в хижине, построенной для него около церкви св. Дамиана, где он впервые услышал голос Господа. Франциск был совершенно болен, так как, помимо общего истощения и незаживающих ран – стигматов, у него началось обострение хронического воспаления век болезни, которой он заразился во время своей миссионерской поездки на Восток.Мучительная операция, которую его уговорили сделать, – прижигание калёным железом- не дала никаких результатов. И в этом состоянии, когда глаза его не могли без ужасающей боли видеть солнечный свет, св. Франциск написал хвалебную песнь брату Солнцу. В устах св. Франциска написанный им гимн был молитвой благодарности Богу за этот прекрасный мир, который Он создал для людей.
Многие ли знают, что Франциск так объяснял прекрасные слова, обращённые им к солнцу и огню: Мы все слепы и Господь просвещает наши глаза благодаря творениям Своим?
Многие ли знают, что прилагательное драгоценные (драгоценные звёзды) Франциск всегда употреблял исключительно по отношению к Евхаристии и всему, что с нею связано? И что вода была для него смиренной, драгоценной и чистой (он даже не вступал в неё из опасения её замутить) потому, что напоминала ему о смиренном и чистом Христе, воде живой? Святой Франциск не одинок, японский поэт Фухаку в своём хокку пишет:

Как ноги сполоснуть?
Я замутить не в силах
Прозрачную волну!

Св. Франциск любил воду, которая бежит вприпрыжку, утоляет жажду, смывает грязь и всегда искал самый чистый источник, чтобы погрузить в него руки; любил яркие камешки и легко ступал по ним; любил небо и чистое, и облачное; землю с её плодородием. Но всегда, словно новое чудо, восхищал его свет свет солнца, свет огня, и он говорил, что каждое утро, лишь только встанет солнце, все создания должны прославлять Бога.
Однажды он пришёл в городок Альвиано, чтобы проповедовать там слово Божие, и вот, поднявшись на возвышенное место, он призвал народ к молчанию. Все замолчали и с почтением приготовились выслушать его, но тут налетело множество ласточек болтливых и мечущихся бестолково туда и сюда, у которых в этом месте были гнёзда. Они шумели так, что люди не могли разобрать слов святого Франциска, и тогда он заговорил с птицами, ска-зав им так: Сёстры мои ласточки, пришло уже время и мне поговорить, а вы уже наболтались вдоволь. Слушайте слово Господне и пребудьте в покое и молчании, доколе не исполнится слово Господне И эти птички, к изумлению и восхищению всех присутствующих, немедля смолкли, но не улетели с этого места, пока не закончилась проповедь. Люди, видевшие это знамение, исполнились величайшего изумления.

Слава Тебе, Господи мой, за все твои творения,
особенно же за достославного брата нашего Солнце, что день зачинает и светом нас освещает,
в лучах блистает и в лепоте великой и являет
образ Твой, Господи!..

Когда он остановился в общине Греччо, один из братьев принёс ему живого зайчонка, попавшегося в силки. Увидев его, Франциск произнёс: Брат мой, зайчишка, подойди ко мне. Что же это ты дал себя поймать?
А зайчик подбежал к святому, словно нашёл безопасное убежище. Так он просидел тихонько некоторое время, но затем св. Франциск отпустил его, чтобы тот вернулся в свой лес. То же чувство любви и сострадания испытывал он и в отношении рыб, которых, если была у него такая возможность, выпускал живыми в реку. Однажды, когда он, будучи возле озера Пьедилуко, решил отправиться в плавание на какойто лодчонке, рыбак, благочестия ради, отдал ему только что пойманную рыбу, которую в народе называют линем. Он принял рыбу с радостью и благодарностью, по обычаю своему назвал рыбу братом и тут же отпустил её за борт лодки в воду, благоговейно прославляя имя Господа.
Всякое дыхание да хвалит господа (Пс. 150, 6)
Природа была более всего осуждена в средневековом понимании. Видимый мир представлялся дьявольским маревом, изукрашенным всем великолепием природы лишь для того, чтобы приводить людей к дьяволу. Христианство было принято как аскеза страха и сокрушения; человек мог подвергать себя ей, при-рода, очевидно, не могла.
Св.Франциск принес с собой аскетизм радости, который не требовал осуждения природы. Печаль, которая была постоянной, нужна дьяволу. Франциск Ассизкий седьмое правило 1221 года посвещает радости:
Да остерегаются показываться печальными, внутри себя смут-ными и немощными, но да покажут себя веселящемися о Господе, лику-ющими и приветливыми ( Regulum. 1221 г.).
Эта заповедь радости сделала радостным аскетизм Франциска.
А как радовала его душу прелесть цветов, когда он видел их совер-шенную форму и вдыхал сладостный аромат!
И если где – нибудь встречалось ему большое множество цветов, он подходил к ним и им проповедовал, призывая воздать хвалу Господу, словно и они были наделены разумом. Так же колосья и виноградные гроздья, камни и леса, воды источников и зелень садов, саму землю и огонь, воздух и ветер он в целомудрии душевном склонял возлюбить Господа и ободрял их воздать Ему хвалу.
Ко всему творению он обращался с именем брата и каким то дивным, никому другому не доступным образом метко задевал внутрен-нюю, сердечную тайну любого творения, так что и сама тварь освобож-дена была в свободу славы детей Божиих.
Бесконечная любовь ко всему, созданному Богом, охватывает и воспламеняет всё существо св. Франциска.
Когда св. Франциск жил в городе Губбио, появился громадный волк, страшный и свирепый, пожиравший не только животных, но и нападающий даже на людей, так что все горожане находились в страхе. Ввиду этого, святой Франциск решил выйти из города к волку, возлагая всё упование на Бога. Все увидели как волк вышел навстречу Франциску из своего логова с разинутой пастью.
Святой осенил его знамением крес-та и сказал: Брат волк, повелеваю тебе, во имя Христа, не делать зла ни мне, никому другому.
Страшный волк закрыл пасть, подошёл кротко, как ягнёнок, и, пав к ногам святого Франциска, остался лежать. Святой Франциск тогда сказал: Брат волк, повелеваю тебе, во имя Иисуса Христа, без всяких сомнений идти за мной, чтобы заключить мир во имя Божие .
Горожане сильно удивились, что волк послушно идёт рядом со святым.
Мужчины и женщины, юноши и старики потянулись на площадь, чтобы взглянуть на волка со святым Франциском. Святой Франциск обратился к народу:
Брат волк, который здесь перед вами, обещал мне и заверил меня, что заключил с вами мир и никогда ни в чём не будет обижать вас, если вы обещаете давать ему ежедневно необходимую пищу После этого волк прожил в Губбио два года и, как ручной, ходил по домам от двери к двери, не причиняя зла никому и люди любезно кормили его. Два года спустя брат волк умер от старости, а горожане долго вспоминали про добродетель и святость святого Франциска.
Один знатный человек из Сиенской земли послал в подарок заболевшему Франциску фазана. Святой принял подарок и, как всегда бывало в таких случаях, сказал ему: Хвала нашему Создателю, брат фазан!
Затем, обратившись к братьям, продолжал: Испытаем теперь, хочет ли брат фазан остаться с нами или он предпочитает вернуться в места привычные и более подходящие для него.
Один брат по просьбе Святого, отнёс фазана далеко в виноградник, но он быстро вернулся к келье св. Франциска. Тот во второй раз при-казал отнести его ещё дальше, но фазан опять вернулся к дверям кельи и спрятался под рясами братьев, стоявших там на пороге. Тогда, обнимая его и лаская нежными словами, святой повелел, чтобы его заботливо кормили.
Один врач, из почтения к святому, захотел держать фазана у себя дома. Он унёс его к себе домой, но фазан, совершенно не хотел прикасаться к пище, как будто он был обижен разлукой со святым.
Поражённый врач сразу отнёс его обратно и рассказал обо всём случившемся. Фазан при встрече со святым Франциском, оставил всякую печаль и начал радостно есть.
Франциск не желал никому зла, и все стремились не сделать зла и ему. Душа его, очищенная покаянием и возвышенная любовью, приобрела право царствовать над природой, которым пользовался Адам в земном раю, и утратил, согрешив. Человеку, вновь ставшему безгрешным, вто-рит всё сущее в своей невинности. Святой Франциск, наделённый спо-собностью во всем, даже в зверушках, растениях и камнях, видеть тво-рения Отца всего сущего, никогда не думал о них как о низших, но считал их братьями и относился к ним с такой любовью, такой почтительно-стью, которой не был наделён, ни один человек на свете. Пожалуй, так чувствуют лишь добрые дети, умеющие беседовать с животными и растениями. Поэтому со святым Франциском произошло то, чего не было ни с кем все, кто почувствовал его любовь, сами полюбили его.
Неизвестно, Франциск ли постиг мудрость зверей или звери поняли Франциска, почуяв его любовь и расположение к ним. Они любили его, доверялись ему, как тот зайчонок, фазан, волк, сокол, ласточки, мало того как цветы и травы, вода и солнце. ( 1 ).
Церковь верит, что в отличие от других лю-дей святым дана возможность участвовать в жизни мира и после их смерти. Святой Франциск Ассизский является покровителем экологии.
Красота и загадочность личности святого Франциска привлекали и продолжают привлекать к нему сердца людей. Отношения святого Франциска ко всему живому в природе, не оставило равнодушным и меня, неудивительно, что святому Франциску хочется подражать.
Кстати, к францисканскому движению принадлежали Христофор Колумб, Васко да Гама, Джотто ди Бондане, Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Мигель де Сервантес, Томас Мор, Дунс Скот, святой Максимилиан Кольбе
Жить по францискански значит стать безумным ради Бога, сойти с ума от любви к Нему, ибо Он достоин такой любви. Св. Максимилиан Кольбе в своём дневнике написал: Не верю, что найдётся на земле человек, который не жаждал бы счастья, огромного, беспредельного счастья, то есть Бога.
Свои зарисовки о природе я посвятил святому Франциску Ассизскому, я благодарен ему за то, что он научил меня францисканской любви

Комментариев: 0

Вербное воскресенье

Ветку вербы в вазочку поставлю,
 У иконы я зажгу свечу.
 Воскресенье Вербное прославлю
 И молитовку тихонько прошепчу.
 Научиться верить невозможно.
 Верить постоянно — тяжкий труд.
 Я молюсь за тех, кто в жизни сложной
 Верят искренне и верою живут.
 Завтра начинается Страстная.
 Дай, Господь, с молитвой пережить.
 Крестной смертию открыл врата нам Рая,
 Так не дай же, Боже, согрешить!
 Ветка вербы — мой букет воскресный.
 Я к иконе припаду с мольбой:
 Боже Щедрый! Даруй путь Твой крестный
 На Страстной мне выстрадать самой…
Комментариев: 0

О христианской медитации

МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО ХРИСТИАНСКОЙ МЕДИТАЦИИ
(The World Community for Christian Meditation

о. Лоренс Фримен OSB

“Медитатио 2009 — Созерцательное сердце Евангелия"

Вопросы – ответы

1. Является ли постоянное размышление о необходимости молитвы молитвой? У меня есть угрызения совести, что я думаю о молитве, но не перехожу к ней.

Ответ: По всей видимости, вы – отличный католик! Огромное чувство вины – и никаких действий …

(смех в зале и апплодисменты)

… к тому же, вы задаете священнику вопрос, на который и сами знаете ответ.

Расскажу одну из притч отцов-пустынников. Двое монахов странствуют вдоль реки. Младший монах задает старшему массу вопросов относительно реки. В конце-концов старший монах теряет терпение и сталкивает молодого в эту реку, говоря: «Теперь ты точно знаешь, какова река».

(смех в зале)

Поэтому я считаю, что пять минут медитации стоят больше, чем десять часов разговоров о ней. Медитация является одной из тех вещей, научиться которым можно только практикуя их. Опыт – лучший учитель. Но когда опыт растёт, нам также становится интересно, каким образом это происходит. Конечно, это никогда не получится понять в полной мере, хотя можно заложить основу этого понимания. Но именно опыт должен быть первым, и только после – осмысление.



2. Как именно следует дышать, как делать вход и выдох во время произнесения «маранафа», или другого слова-молитвы?

Ответ: Нет каких-то особых предписаний касательно техники дыхания. Ну разве что единственное правило – не прекращайте дышать!

(смех в зале)

Большинство людей произносит слово в ритме своего дыхания. Например, можно выговаривать слово на входе, а выдыхать в молчании. Также можно произносить два первых слога на вдохе, а два вторых – на выдохе. Но думаю, лучше всего это делать наиболее удобным для вас способом. И не думайте о дыхании, когда вы произносите слово, отдайте все свое внимание слову. Не стоит редуцировать понимание практики до техники. Не стоит также привязывать слово к дыханию чересчур жестко, так как во время погружения в медитацию ваше дыхание будет замедляться и становиться более глубоким. Тогда слово само найдет соответствующий ритм, внутренний ритм. В начале медитации можно синхронизировать слово с ритмом дыхания, — это обычно довольно удобно. Но стоит помнить прежде всего о том, чтобы все свое внимание отдать произнесению слова.



3. Как долго должна длиться медитация?

Ответ: Я рекомендовал бы минимум двадцать минут. Хотя бы потому, что требуется определенное время, чтобы сознание успокоилось. Выпекая хлеб, мы оставляем его в печи на определенное время. Так что я рекомендую начать с двадцати минут и на протяжении первого года медитации постепенно увеличить время до получаса. А полчаса – это традиционный отрезок времени для созерцательной молитвы в западной традиции. Если бы мы искали библейского авторитета по этому вопросу, в книге Откровения, когда преломляется седьмая печать, на небе воцаряется тишина на протяжении получаса, согласно, видимо, каким-то способам измерения времени. Думаю, что найдется несколько таких человек, для которых пока и двадцати минут будет многовато. Например, в тюрьмах и в других стрессогенерирующих психологических условиях, или для людей, проходящих через очень тяжелые, болезненные периоды жизни, — тут следует быть более гибким в этом вопросе. Но для большинства из нас, как мне кажется, двадцать минут вполне подойдет. Быть может, мы будем удивлены тем, что у нас есть к этому способность. Для детей же предлагается правило «плюс одна минута на один год возраста» — и так аж до возраста двадцати девяти лет…

(смех в зале)

…и тогда мы снова вернемся к одной минуте.

(смех в зале)

Но вообще-то дети – и даже маленькие дети – как ни странно, очень часто имеют склонность даже к длительным периодам медитации. В своем правиле Св.Бенедикт писал, что молитва должна быть краткой, но частой. Думаю, в этом есть много смысла. Ведь медитация также является и работой над вниманием, и не так-то просто удерживать внимание на протяжении слишком долгого периода времени.



4. Что делать, если во время медитации появляются неприятные ощущения? Прерваться и начать снова, или же вернуться к медитации позже? И как держаться дисциплины регулярной практики? Например, вставать каждый день на полчаса раньше, это для меня серьезное испытание. Вечером уже проще.

Ответ: Если во время медитации ты ощутишь внезапное возрастание беспокойства или боли, лучшим выходом будет постараться остаться со словом и позволить этому беспокойству уйти на задний план, раствориться, — конечно, если вы это сможете. Причиной, по которой это будет лучшим выходом, является не то, что мы будем подавлять в себе это беспокойство, но, откровенно говоря, совсем наоборот. Мы освобождаем это беспокойство от подавления и начинаем интегрировать его в нашу жизнь. Если это очень сильное чувство, и особенно если оно очень долго было вами подавляемо, тогда это будет требовать немало времени. Но всякий раз, когда вы сможете пройти со своей медитацией над этим беспокойством, вы будете продвигаться вперед. И это беспокойство постепенно будет утрачивать свою власть над вами. Секрет состоит в том, чтобы в такие моменты произносить свое слово очень мягко и смиренно. Также, как вы помните, вчера я говорил вам о чувстве перфекционизма. Никогда не думайте, что такого рода медитативная сессия является неудачей. Как я говорил вчера, следует начать с принятия собственного опыта, такого, каким он является в данный момент. Чем менее мы являемся перфекционистами, чем мягче мы способны поступать сами с собой, тем быстрее медитация сможет совершить свою работу. Но все же следует стараться делать так хорошо, как ты можешь. Если твои неприятные ощущения и беспокойство будут настолько велики, что ты не сможешь продолжать, ну что ж, тогда ты вернешься к медитации в следующий раз. Очевидно, медитативная дисциплина, попытка вписать ее в нашу жизнь, является для каждого из нас большим испытанием. Со временем это становится хорошей привычкой, но все мы знаем, что хорошие привычки укореняются намного медленней, чем плохие. Главное – это не утратить желания это делать. Следует понять, откуда в нас происходит это чувство желания медитации. Очевидно, это это не желание быть идеальными, но желание быть самими собой. Томас Мертон говорил, что после многих лет пришел к выводу, что святость, «быть святым», — это просто-напросто «быть самим собой». Если же мы сможем исходить из этой позиции, а не из позиции перфекционизма, нам будет намного легче постепенно построить свою дисциплину практики. Нам будет проще заметить те возможности, которые помогут нам укреплять эту дисциплину. Хорошим примером являются эти дни нашего ритрита: посвящение определенных дней в течение года для подобных встреч поможет нашему процессу. А еженедельная медитация с другими людьми в медитативных группах также является хорошим укреплением нашей ежедневной практики. Есть и другие источники, к которым можно обратиться в связи с этим вопросом. Например, это веб-сайты о христианской медитации: весьма много информации есть на польской и на международной странице, — на последней есть также аудиофайлы, тематические подкасты, поэтому тут вы сможете «убить двух зайцев» — выучить английский и улучшить свою медитативную практику…

(смех в зале)

…это нечто вроде того, что буддисты называют «средствами умения». Св. Бенедикт называет их «орудиями доброго труда». Если ты собираешься выполнить какую-либо работу, тебе понадобятся соответственные инструменты. Например, если ты хочешь записать этот разговор, тебе нужна определенная компьютерная программа. Существует множество средств, которыми мы можем пользоваться, и использование этих интсрументов должно быть для нас удобным и приятным. Поэтому не стоит подходить к медитации как к тяжелой религиозной обязанности, которая вызовет у вас чувство вины, если вы не справитесь. Но найдите внутри себя такое место, в котором кроется желание делать это. Это простое, правдивое место. Посещайте это место как можно чаще.

А если речь идет об утренних вставаниях – важнее всего вообще проснуться.

(смех в зале)

Как-то я разговаривал в одним человеком, который жаловался, что всегда засыпает во время медитации. Я ему сказал, что обычно вроде бы первая медитация в день – это та медитация, во время которой человек наиболее свеж и бодр. А он ответил мне, что засыпает даже во время первой медитации…

(смех в зале)

…но после длительной беседы с ним я выяснил, что во время этой первой медитации он вообще еще не выходит из кровати.

(смех в зале)



5. Что важнее: слушать духовного наставника или следовать за собственной интуицией?

Ответ: Важнее – следовать…за лидером.

(смех в зале)

Вопрос в том, что значит лидер. Кто является нашим лидером?

Голос в зале: Иисус Христос!

Прекрасный ответ! Итак, лучший гуру для христианина – это Иисус. Иисус обещал нам, что Он и в дальнейшем останется с нами и будет учить нас Духом Святым, до конца времен. Поэтому христиане не ищут внешнего гуру. Наш гуру – это внутренний учитель. Он знает тебя очень хорошо. Он знает тебя лучше, чем ты сам знаешь себя. Он знает, что тебе нужно. Все, что тебе необходимо, Он даст тебе. В зависимости от того, что тебе необходимо в данный момент, Он будет проявляться в разных людях, в разных формах. Определенно, величайшей благодатью в моей жизни было то, что моим учителем был Джон Мейн. Но он никогда не указывал на себя самого. Он всегда показывал совсем в другую сторону. Но именно благодаря Джону Мейну я смог лучше понять Иисуса. Существуют моменты, когда мы можем нуждаться в «видимом» учителе. Быть может, такой учитель сможет быть с нами только краткое время, и очень скоро он растворится снова в Духе Святом, и снова перестанет быть видимым. Конечно, слишком сильная привязанность к видимому учителю является большой опасностью. Но иногда, если это необходимо, посвящение такому учителю может быть настоящей благодатью в нашей жизни. Впрочем, это происходит крайне редко. Редко можно встретить учителя, обладающего такими качествами. Но, как я уже говорил, мы получаем то, что нам необходимо. Наиболее распространенным проявлением Иисуса в нашей жизни является община, духовная близость, которую мы открываем между нами и другими паломниками на этом пути. Но не следует слишком романтизировать общину. В общине могут происходить конфликты. Нашей задачей является преодоление этих конфликтов с любовью. Есть много людей, для которых жизнь в общине слишком сложна. Я говорил с молодыми людьми, которые живут вместе в медитативной общине. Они переживали некоторые серьезные конфликты. Но то, что меня удивило, было их решение — невзирая на это, продолжать жить вместе еще год. Одна из этих моложых женщин очень красиво об этом высказалась. Она сказала: «Легче жить одному, но я очень продвинулась в процессе самопознание благодаря общине». Нужно помнить то, что говорили отцы-пустынники о знании самих себя. Они говорили, что сложнее дойти до знания о самих себе, чем обладать силой совершения чудес. Правда, существуют разны формы общин, не все из них так уж переполнены эмоциями. Но думаю, что, медитируя в общине, делясь жизнью и работой, мы можем многому научиться, учась у нашего учителя Христа. Общинность уменьшает излишний индивидуализм нашей духовной практики и связанный с ним эгоизм. Взамен устанавливается определенное личностное измерение этого опыта. Личность всегда остается кем-то, состоящим в связях, а эго – чем-то отделенным. Именно поэтому любое страдание имеет свой источник в эго. Но этот опыт связей, взаимоотношений с другими является по сути проявлением нашей связи с Богом, воплощенной в Иисусе.



6. Является ли для Вас Бог личностью?

Ответ: Он не является «личностью вообще», но, с другой стороны, для меня Он очень личностен. Думаю, что Бог не является просто одной личностью, одним существом из многих существ, но Бог является самим существованием. Как же мы можем получить опыт этого? Через парадокс того, что Бог живет в нас самих, Он ближе ко мне, чем я сам, что означает, что Он является источником моего существования, но одновременно Бог трансцендентен, Он недоступен моему знанию. Мы нуждаемся в обоих этих измерениях, чтобы познать Бога. Именно поэтому так важно, чтобы мы усваивали нашу мистическую традицию. Как вы видите, я ношу очки, которые состоят из двух линз. Когда я читаю книги, я надеваю другую пару очков – для чтения. И как-то раз я надел эти очки для чтения и испытал шок. Мне внезапно показалось, что я в один момент состарился, что что-то случилось с моими глазами, я не мог сфокусировать зрение на странице. Я вертел книгу так и эдак, включал свет поярче, но так и не смог ничего прочесть. Меня это расстроило. Я подумал: «Наверное, стоит протереть очки». Итак, я протер одно стекло, а когда попытался протереть другое, то оказалось, что этого втрого стекла там нет.

(смех в зале)

Какое же я ощутил облегчение! Хотя, конечно, я еще должен был найти это второе стекло, а с линзами обычно дело обстоит так, что смотришь через них, а не на них…

(смех в зале)

…в конце-концов мне удалось его найти, и я вставил его назад в оправу. Это слегка напоминает те два полушария мозга, о которых я говорил вчера, — или же Марфу и Марию. Эти два стекла можно сравнить с двумя способами постижения Бога. В мистической традиции эти способы называются «катафатическим» и «апофатическим». Катафатический говорит, что Бог – это Троица, трое в одном, Отец и Сын и Дух Святой, Иисус Христос – Сын Божий, и другие утверждения из Символа Веры. Но апофатический взгляд утверждает, что это все – только слова, язык. Мы используем человеческий термины, чтобы описать божественное. Св. Фома Аквинский говорил, что любой язык, который мы используем, чтобы говорить о Боге, используется абсолютно иным образом, чем язык, используемый в обычной беседе. Св.Августин говорил: «Если ты можешь это понять, это не является Богом». В «Облаке неведения» мы читаем: «Никогда не познаем Бога мыслью, но только любовью». Итак, это те самые две линзы. Нам нужны оба стекла, чтобы мы могли сфокусироваться. И потому мы должны найти соответственное место для этого созерцательного, мистического взгляда на Бога. А то, что происходит в христианстве уже на протяжении нескольких сотен лет, напоминает хождение только с одним стеклом в очках. Ничего удивительного, в связи с этим, что в один прекрасный момент мы видим, как епископы благословляют бомбы, оружие массового уничтожения. Или появляется обычай, согласно которому все приходят на мессу, но никто не принимает Причастия, — потому что все мы были якобы недостойны этого. Это очень странное искажение самого понятия Евхаристии. Если мы будем ходить только с одной линзой, неудивительно, что мы будем совершать подобные ошибки. Итак, является ли Бог личностью? – и да, и нет.



7. Почему Вы носите белое облачение? Ведь Вы – бенедиктинец, а у них ведь темные одежды.

(смех в зале)

Ответ: Я – идеальный бенедиктинец! *

(смех в зале)

*(Традиционным облачением монахов-оливетанцев (Бенедиктинская Конгрегация Пресвятой Марии с горы Оливето) является белый хабит)



8. Отец Лоренс сказал, что медитация ведет к ощущению пустоты. Наполнит ли Бог впоследствии эту пустоту? Или же Бог и является этой «пустотой»? Может ли медитация вести к опыту «Бога живого»?

Ответ: Думаю, что это так, — медитация ведет нас к опыту Бога живого. Именно этот опыт Бога может поставить под вопрос многие из наших идей о Боге. Для нас важным является это слово «пустота». Св.Павел использовал его, чтобы описать воплощение. «Бог сделал себя пустым, чтобы стать человеком…»

Голос из зала: По-польски это место переведено по-другому, без использования слова «пустота». Скорее, там речь идет об «обнаженности»?

О.Лоренс: Греческое слово в библейском тексте – «кенозис». Можно сказать, что оно означает оба эти понятия, но оно определенно включает в себя понятие пустоты. Иисус, который есть «Людское Слово Божье», — можно сказать, даже самый лучший человеческий переводчик не сможет перевести это в совершенстве. Но именно воплощение Иисуса является самым лучшим «переводом» с божественного языка на человеческий. И именно это происходит в процессе «кенозиса» — то есть «обнажения» или «опустошения». Этот процесс «опустошения» продолжается далее в жизни Иисуса – мы можем видеть это в Евангелии. Когда Иисус опустошил себя, Он познал себя самого, познал себя как Сына. Можно сказал, что Он получил опыт единственной в своем роде связи с Отцом. В христианстве еще одним словом, описывающим эту пустоту, является одна из Заповедей блаженства – «нищета духом». Это и есть то, чему мы учимся в медитации. «Нищета духом» является абсолютной противоположностью «обладания», это оставление всего, что имеешь. Здесь речь идет не только о предметах, которыми мы обладаем, но и о ментальном «имуществе», состоянии сознания, и также о том, чем мы только жаждем обладать, то есть мы фактически избавляемся от самой жажды обладания. Именно это мы имеем в виду, говоря о «нищете духом» и о пустоте. Когда буддисты употребляют слово «пустота», обычно оно неверно интерпретируется европейцами. Мы думаем, что оно означает «ничто», что буддизм нигилистичен. Было бы странно, если бы существовала целая религия, которая опиралась бы на «ничто». Но «пустота» не означает «ничто». «Пустота» отсылает нас к сущностной природе всего. Вероятно, «пустота» не является самым лучшим словом, чтобы описать это. Все является конечным и лишено независимого существования. Для меня это является наилучшим определением творения, а также и акта творения. Творение смертно и не может существовать независимо от Бога. А буддист скорее скажет: «Если у тебя будет настоящий опыт пустоты, тогда ты узнаешь, что это был истинный опыт, ибо он вызывает радость». «Благословенны» — то есть счастливы – «нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». И снова мы имеем дело с парадоксом, для понимания которого нам необходимы оба стекла наших очков. Эта «пустота», «кенозис», ведет нас к полноте, которая по-гречески называется «плерома», — к полноте Христа. Итак, мы можем сказать, как тысячи лет назад говорили это мудрецы Индии, «пустота есть полнота, а полнота есть пустота».

Комментариев: 0

О болезни

Недавно перенёс одни не очень приятную болезнь, хотя разве болезнь может быть приятной?
А вот и може, и не только приятной но и полезной я бы даже сказал душеспасительной!
Вот об этом и о многом другом эта статья:

Святоотеческое отношение к болезни

Исцеление слепого

Болезнь в человеческом естестве является следствием первородного греха. Частные болезни случаются от физиологических причин; на здоровье человека влияет и его образ жизни, «ибо от многоядения бывает болезнь, и… от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 38: 33–34). И вообще «воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно дает долгоденствие»[1].

Но нередко подлинные причины заболеваний лежат в духовной сфере. Святитель Василий Великий пишет: «Не малая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и случаются с нами или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы побудить к обращению»[2].

Итак, одной из основных духовных причин болезни является грех, причем именно персональные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).

Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за грехи. Эта истина раскрывается в книге Иова и в беседе апостолов с Господом о слепорожденном (см.: Ин. 9: 1–7). Святые отцы указывали несколько духовных причин болезни человека: «Неужели, скажешь, все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности… Случаются болезни и для нашего испытания в добре»[3]. «Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой страсти, и для многих других причин»[4].

Смысл болезни

Для христианина телесное здоровье не является главной и самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие телесной болезни как одного из способов достижения духовного здоровья. Согласно православному пониманию, болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет смысл.

Нередко смыслом является вразумление человека: «Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою» (2 Мак. 9: 11).

«Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение»[5]. Тогда недугом «поражается плоть, чтобы исцелилась душа»[6]. Преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует: «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от страсти душевной»[7].

Нередко бывает, что «когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа»[8] «Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших», – писал преподобный Макарий Оптинский[9]. «Болезнь многому доброму учительница; сверх того она – послание Божие взамен и пополнение наших недостаточных подвигов»[10]..

Вспоминая историю праведного Иова, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив»[11]. И болезнью можно послужить Богу, и через болезнь может Бог прославить Своего верного раба, как видно, например, из слов богослужебного величания святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «…и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове».

«Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу… [душа] научается смирению, терпению, памяти смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты… О, болезнь горькое, но целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и рыбы… так всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не позволяет страстям… зарождаться в нас. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя… Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо»[12].

Аскетическое отношение к болезни

В целом для больных дозволяется ослабление аскетических подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий, когда послабление в болезни бывает неполезным.

Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует о том, что болезненное состояние может насылаться не только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное состояние, произведенное бесами: «Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть»[13].

Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней необходимы усилия со стороны больного для приведения своего душевного устроения в надлежащий порядок: «Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения»[14].

Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12).

Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.

Вот что советует преподобный Варсонофий Великий: «Желающим угодить Богу надобно пройти через небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10: 13)»[15].

Святой Иоанн Кронштадтский показывает высокое значение терпения: «И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение… не падая духом, не давая и устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему, – и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик»[16].

Также и святой Нифонт говорит: «Как золото, разжигаемое огнем, очищается от ржавчины, так и человек, терпящий болезни, очищается от своих грехов»[17].

Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего – благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!»[18]

Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе и апостол Павел. В качестве примера православного отношения к болезни можно привести свидетельство святителя Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить»[19].

Лечение

Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел: «Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28: 9).

Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим делом, согласно Писанию, является и «естественное» врачевание, медицина: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 39: 1–2, 4).

Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно.

Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).

«Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога»[20].

Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он чудесным образом или же через посредство врачей и лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа. Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу»[21]. И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвой»[22].

Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей такое расположение сердца: все в руках Божиих – и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет»[23].

Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить врачевание молитвами и постом – это волен решать по своему разумению всякий христианин. При этом если он избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: “Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь [врачевание] – не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией»[24].

Некоторые святые отцы говорили, что прибегать к помощи врачей и лекарств могут миряне, но не монахи, которые в болезни должны лечится только теми средствами, которые дает вера. Подробно об этом писал преподобный Макарий Великий, говоря, что Бог «дал врачебные средства людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться сими средствами; потому что они не в состоянии еще всецело вверить себя Богу. А ты, инок, пришедший ко Христу… должен приобрести новые некие и необычайные пред всеми мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь»[25].

Известны святые, которые в болезни так поступали, но при этом известны и такие святые из монахов, которые, однако, пользовались врачебными средствами, и преподобный Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой, которую себе вольны избирать и на которую равняться те монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру, без какого-либо принуждения к ней всех остальных.

Само по себе желание человека выздороветь и избавиться от болезни вполне естественно, и грехом не является: «Позволительно искать и просить у Бога исцеления при твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в служение Богу, отнюдь не в служение суетности и греху»[26].

Однако «есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье»[27]. Поэтому «если врачи не помогают или врач не определил правильно болезни и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно считать причиной безуспешности лечения то или другое обстоятельство и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтобы я выздоровел, или же Ему угодно продолжать мою болезнь… И когда [больной] уже, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божия, чтобы ему терпеть продолжительнейшую и тягчайшую болезнь»[28].

Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или неизлечимо больным – обратиться за излечением к колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам других религий. Против такого тягчайшего греха предупреждает Писание: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8: 19).

И святитель Иоанн Златоуст увещевает: «Когда ты подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя облегчить страдание: одни – заклинаниями, другие – амулетами, третьи – какими-либо другими чародейными средствами… а ты ради страха Божия мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать что-нибудь подобное, – это доставит тебе венец мученичества»[29].

«Ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в них, то пощадят ли человеческое тело?.. Это – насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Они не щадят души; неужели, скажи мне, пощадят тело?.. Неужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании тела, и раздражаешь Бога, сотворившего тело!.. Демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди, то такое попущение бывает для твоего испытания… чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше остаться больным, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы… пусть демон тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол: не склоняйся, не уступай… решись лучше перенести болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя»[30] .

Комментариев: 0
Страницы: 1 2
Сергей
Сергей
Был на сайте никогда
Родился: 19 Марта
Читателей: 15 Опыт: 0 Карма: 1
все 10 Мои друзья
Я в клубах
Любители книг Пользователь клуба
Клуб любителей кофе Пользователь клуба
Кулинария Пользователь клуба
Рок музыка Пользователь клуба
Фотографируем Пользователь клуба